Setiap daripada kita juga sibuk menulis buku kehidupan kita dan selepas kita mati buku-buku ini akan diukur terhadap buku al-Quran.

Ini adalah Kitab - di dalamnya petunjuk Selasa 13 Disember 2011    Lima ayat-ayat pertama bab kedua (surah Baqarah) di dalam Al-Quran yang berbunyi seperti yang berikut : "Dengan nama Allah, paling Penyayang, Maha Mengasihani 1. Alif Lam. Miim. 2. Ini adalah Kitab; ia pula menjadi petunjuk pasti, tanpa ragu-ragu, kepada orang-orang yang takut kepada Allah ; 3. Orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, mendirikan (mengerjakan) sembahyang dan mendermakan dari apa yang telah Kami berikan kepada mereka ; 4. Dan orang-orang yang beriman kepada Kitab "Al-Quran" yang diturunkan kepadamu, dan dihantar sebelum masa kepadamu (wahai Muhammad), dan (di dalam hati mereka) yakin akan hari akhirat. 5. Mereka itulah yang tetap petunjuk (yang benar), dari Tuhan mereka, dan ia adalah orang-orang yang berjaya. " The perkataan "Bismillah alRahman alRahim" (nama yang Allah, yang paling Penyayang, lagi Maha Mengasihani) adalah di atas surah setiap kecuali di surah kesembilan (surah 27 ayat 30 dua Bismillahs jika dalam pampasan) dan adalah satu tanda bahawa Tuhan rahmat mempengerusikan tiap-tiap sesuatu. Arif-Nya atas segala sesuatu tidak disebabkan dominasi oleh keganasan atau penaklukan tetapi kedua-dua bentuk belas kasihan (Rahman dan Rahmin) yang nyata, memupuk, sokongan, surround, dan masukkan ke dalam tiap-tiap sesuatu. Surah Fatihah (surah pertama yang qur'an) menggunakan Rahman dan Rahim dua kali. Kali pertama ia dikaitkan dengan intipati Tuhan melalui kejadian selepas nama "Allah" - kali kedua ia dikaitkan dengan Arif Tuhan ke atas kewujudan semua melalui kejadian selepas perkataan "rabb". Jadi Tuhan, belas kasihan pada dasarnya-Nya dan dalam interaksi dengan alam semesta (yang, Arif-Nya - rabb menandakan hubungan yang sangat rapat dengan dunia yang dicipta kewujudan rabb menunjukkan kedua-dua pemilikan dan penguasaan serta memupuk dan menyokong sesuatu . yang adalah bergantung sepenuhnya. pemilikan bukanlah seperti memiliki sesuatu yang bebas di antara kamu tetapi seperti pemilikan sesuatu yang boleh tidak malah terus wujud tanpa anda. Sebagai contoh, tangan anda merupakan sebahagian di antara kamu adalah bergantung kepada anda, atau imej yang terbentuk sedar dalam fikiran anda bergantung kepada anda seketika dengan kewujudan masa - anda adalah rabb yang Allah adalah rabb dalam erti kata yang serupa - semuanya miskin kepada-Nya, bergantung kepada Allah, dan Dia Maha Kaya, Bebas - supaya kedua-duanya dalam intipati-Nya, dan Arif-Nya kepada Allah lagi Maha Mengasihani. Ia adalah penting untuk memastikan kualiti mentakrifkan ini dalam minda (untuk Dia, Allah, telah diletakkan sebagai pengawas terhadap surah surah dan sebagai pelopor kepada mereka) - ia adalah penting untuk menyimpan ini dalam minda sebagai salah satu membaca melalui ayat-ayat Qur 'banyak yang akan bercakap tentang hukuman dan kemurkaan - tetapi kita tidak harus lupa bahawa rahmat berdiri lebih dan utama kepada kemurkaan - kita tidak harus kehilangan atau menjadi pelupa konteks ini seperti yang kita baca dan memikirkan tentang ayat-ayat. Sebagai Imam Zain-ul-Abideen (as) telah berkata: "Ia adalah memeranjatkan sesiapa sahaja yang perishes kerana dia perishes diberikan skop dan takat rahmat Tuhan " Sekarang, mari kita lihat secara ringkas ayat-ayat lain yang mengingati bahawa apa yang dikatakan di sini adalah semata-mata kita mengkaji secara ringkas dan sepintas lalu di-ayats. 1. Alif-lam-Mim Ini dipanggil Huroof-e-Muqatta'at (surat singkatan). Surat ini membentuk sebahagian daripada surah surah di mana ia berlaku, tetapi tafsiran mereka dibiarkan sahaja seperti mana-mana tafsiran yang bukan dari Nabi adalah benar-benar tekaan. Terdapat banyak spekulasi mengenai makna yang mungkin ini surat tetapi bagi sebahagian besar, ia hanya spekulasi. Tanpa asas yang kukuh untuk tafsiran, ada kemungkinan besar yang salah tafsiran. Melainkan jika dan sehingga ada konteks yang kukuh untuk membina apa-apa tafsiran berkata sebahagian besarnya tekaan liar . 2. Thalika alkitabu la rayba feehi hudan lilmuttaqeena "Itu adalah buku ini, ia pula menjadi petunjuk pasti, tanpa ragu-ragu, kepada orang-orang yang Muttaqi (benar-benar sedar, alim)" Literal "Thalika alkitabu" bermaksud "buku". Thalika digunakan mungkin untuk menunjukkan rasa hormat dan rasa hormat terhadap objek yang berhampiran fizikal tetapi dinaikkan taraf. Di sini, ianya jelas dalam satu kenyataan yang berkuasa tunggal, bahawa buku ini tidak mempunyai sebarang keraguan di dalamnya. Dalam satu kenyataan yang berani kita diberitahu bagaimana kita perlu pendekatan dan menganggap ini wahyu, petunjuk yang telah sampai kepada kita. Konsep buku adalah salah satu daripada konsep-konsep utama yang dijelaskan dalam al-Quran dan hadis . Dalam banyak tempat, qur'an bercakap tentang buku atau buku . Sebagai contoh, orang-orang Yahudi dan Kristian "orang-orang buku", wahyu diturunkan dipanggil buku menjelaskan, terdapat rujukan kepada ibu buku yang dengan Tuhan, alam semesta (dan kewujudan semua) adalah dirujuk sebagai sebuah buku), dan jiwa manusia (nafs) yang disebut sebagai sebuah buku. Jadi buku mempunyai beberapa konotasi: - Wahyu secara umum dan al-Quran khususnya - Buku alam semesta atau kewujudan (Kitab al-tawkeeni) - Ibu buku - yang di hadapan Allah - Buku kehidupan kita - tindakan kita - bahan kami - bentuk kita yang sebenar - apa yang kita, jiwa kita Setiap daripada kita juga sibuk menulis buku kehidupan kita dan selepas kita mati buku-buku ini akan diukur terhadap buku al-Quran. Dan bergantung kepada bagaimana rapat (atau tidak) buku kehidupan kita sepadan dengan buku Allah, kita akan menerima buku-buku kami (ini adalah buku-buku yang menyampaikan penghakiman pada kandungan jiwa kita) di tangan kanan kita (jika kita berjaya) , tangan kiri (jika kita tidak berjaya), atau di belakang kami. Sejak dari ayat ini, baki Al-Quran adalah penghuraian dan penjelasan mengenai petunjuk itu disebutkan dalam ayat ini dan penunjuk kepada apa yang kita sendiri perlu lakukan untuk mendapat faedah daripada panduan ini, dari buku ini di mana terdapat hanya kepastian dan tiada kesan keraguan. "... Ia pula menjadi petunjuk pasti ...." Terdapat dua jenis petunjuk - satu sifat semula jadi, petunjuk semula jadi yang setiap manusia dikurniakan kebolehan semula jadi dan kecerdasan yang boleh membimbing dia melalui dunia ini . Tetapi petunjuk ini tertakluk kepada penyelewengan gangguan, dan kesilapan, ia tertakluk kepada keghairahan, kepada kejahilan, rasuah melalui keinginan atau kepentingan diri atau perlindungan diri sendiri, ia itu tertakluk kepada kelesuan dan kesilapan dan dengan itu pengaruh alam sekitar di sekitarnya dan yang impuls dalam. Jadi petunjuk agama adalah bertujuan untuk "memberi kesabaran kepada kepintaran semula jadi dan kebolehan kita, untuk menunjukkan baik dan jahat dalam hubungan, dalam setiap aspek kehidupan dan satu kerja-kerja. Oleh kerana wahyu telah telah dibawa ke bawah melalui Nabi, ia tidak adalah tertakluk kepada kehendak penerima seperti kepintaran semula jadi kita sendiri. petunjuk wahyu adalah untuk menjaga kita dari kesilapan, membawa kepintaran semula jadi dan kebolehan kita sendiri dengan sempurna, menjadikan ia berpegang teguh dan membuat pemahaman kita lemah dan tentatif pemahaman penuh dan pengalaman. "... Kepada orang-orang yang Muttaqi (alim ) " Menurut Al-Mizan, takwa, taqwa "adalah menurut kuasa yang komprehensif yang berjalan melalui semua pangkat agama yang sebenar. " Ia wujud dalam bentuk tertentu atau yang lain, sedikit sebanyak atau yang lain dalam semua orang-orang yang beriman walaupun ijazah atau pangkat atau intensiti takwa ini, taqwa ini berbeza-beza mengikut keikhlasan, pengetahuan, dan stesen setiap orang yang beriman. Allah memimpin mereka kepada taqwa ini, dan apabila mereka bertaqwa, maka qur'an menjadi petunjuk yang kuat untuk mereka . "Terdapat dua guidances, sebelum mereka menjadi Muttaqi, lain selepas ia petunjuk pertama yang dibuat mereka Muttaqi. Dan sesudah itu Allah telah mengangkat status mereka dengan bimbingan Kitab Suci-Nya " Mutaqqi istilah Bahasa Arab merujuk kepada orang-orang yang mempunyai kualiti taqwa. Taqwa seterusnya menunjukkan perbuatan melindungi diri sendiri, sedang berjaga-jaga. Oleh itu, ia menunjukkan kewaspadaan yg berjaga-jaga, kesedaran yang berhati-hati, kepekaan, kesedaran, keadaan berhati-hati pemerhatian dan kesediaan, kepekaan. Ia sering diterjemahkan sebagai rasa takut tetapi tekanan pada berjaga-jaga dan bukannya ketakutan (atau mungkin takut amaran, takut membiarkan pengawal yang). Jadi erti kata yang lebih kesedaran, kewaspadaan yg berjaga-jaga ke arah Tuhan bersama-sama dengan kewaspadaan untuk mengelakkan apa yang akan menghilangkan kecerdasan ini. Jadi egoisme, ketidakadilan, dan nafsu pelbagai yang memintas kita dan menjadikan kita lupa kepada Allah mesti berhati-hati terhadap. Iklan oleh Google: Iklan tidak dikawal oleh IslamiCity The kesedaran yang yang bertaqwa panjang merangkumi ialah, dengan cara yang, seperti kesedaran pelajar terhadap guru 1 dikagumi, atau kesedaran anda ke arah seseorang yang perkataan membawa berat yang luar biasa dan penting untuk anda, atau kesedaran seseorang terhadap seseorang yang mereka adalah didalam percintaan. Apabila anda berada di hadapan seperti seseorang yang anda amat sedar setiap perkataan yang anda berkata, setiap tindakan yang anda ambil, setiap aspek tingkah laku dan tingkah laku anda. Jika orang ini walaupun tanda-tanda bahawa mereka mahu anda melakukan sesuatu, anda tergesa-gesa untuk berbuat demikian, dan anda berusaha untuk melakukannya dalam cara yang menyenangkan yang terbaik, yang paling lengkap, dan kebanyakan. Dan anda menindas orang-orang kualiti, orang-orang kecenderungan dan tingkah laku dalam diri anda yang boleh jijik ke arah orang itu. Taqwa bermaksud berjaga-jaga yang sama, kesedaran, dan kesedaran. Tetapi Allah tidak boleh dilihat sebelum kita sebagai seorang yang akan. Oleh itu, tahap kesedaran perlu - kita perlu untuk membangunkan satu aspek dalam diri kita sendiri yang akan menyebabkan kesedaran apa yang tidak terlihat. Oleh kerana taqwa itu adalah satu istilah yang dimuatkan dan orang yang bertaqwa (yang merupakan mutaqqi) mesti berusaha untuk mengatasi banyak kelemahan dalaman sebagai tindakan ini sebagai bunyi yang mengalih perhatian dari apa yang penting dan yang menutup atau menenggelamkan kesedaran kita dan kesedaran Tuhan . Ia dikatakan bahawa Tuhan menjelma dirinya dalam senyap yang jiwa - jadi orang yang sentiasa terganggu dan sibuk dengan bunyi dalaman hawa nafsu, nafsu, gangguan, egotisme dan lain-lain tidak akan benar-benar sedar Tuhan. Dalam usaha untuk mendengar, dengan tertib untuk mendengar, seseorang itu tidak kedengaran. Jika seseorang tidak pernah berhenti bercakap, mereka tidak akan mampu untuk mendengar kepada yang lain - mereka akan terganggu dengan outpourings mereka sendiri, pendapat mereka sendiri, ego mereka sendiri. Mereka tidak akan sampai ke titik ketenangan dalaman (keamanan) dan dengan itu yang halus tidak akan dialami. Dan qur'an menggambarkan Tuhan sebagai "Halus tadbirNya, lagi mendalam pengetahuanNya." Satu untuk berhenti bercakap, dan kemudian memupuk perhatian berjaga-jaga tetapi tenang untuk melihat lebih dalam dari permukaan. Sama seperti kedalaman kolam menjadi tidak kelihatan apabila air permukaan dalam gerakan kasar malar, kedalaman kita sendiri menjadi tidak kelihatan apabila kita berdebar-debar takut malar. Al-Quran memberitahu kita "Dia (Allah) bersama-sama kamu di mana-mana jua anda berada." (57:4) Maka Dia tidak tidak hadir, Dia tidak hilang, sebaliknya kesedaran kita, kesedaran kita, taqwa kita kepada-Nya tidak hadir, hilang. Dia bersama kita tetapi kita tidak sedar hakikat ini, rahmat hebat ini (kepada-Nya dengan kami) yang sedang menunggu untuk kita bangun kerana kita diberitahu bahawa Dia menjelma ayat-ayat-Nya di ufuk dan dalam diri kita sendiri ( 41:53). 3. Allatheena yu / minoona bialghaybi wayuqeemoona alssalata wamimma razaqnahum yunfiqoona "Orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, mendirikan (mengerjakan) sembahyang dan mendermakan dari apa yang telah Kami berikan kepada mereka;" Yu / minoona berasal dari "al-Iman". "Al-iman (= iman, orang-orang yang beriman) adalah penyatuan kepercayaan di dalam hati. Ianya berasal dari al-amn (= keselamatan, untuk merasa selamat). Orang yang beriman, oleh kepercayaan dan iman, keselamatan keuntungan daripada keraguan." Apakah iman? Walaupun diterjemahkan sebagai iman, iman tidak beriman dalam erti kata yang biasa diadakan perkataan. Sebaliknya, ia menggabungkan dua aspek yang berbeza dalam takrif. Al-Quran berkata: "tidak Katakanlah (wahai Muhammad) bahawa Anda mempunyai iman, tetapi mengatakan bahawa anda adalah Muslim, iman telah tidak lagi masuk ke dalam hati anda." Di sini ia mentakrifkan iman Islam dan mempunyai dua bulatan berasingan tetapi bertindih. Mula-mula terdapat bulatan yang luas sebagai seorang Muslim, dan di dalam bulatan itu adalah bulatan iman - bulatan yang lebih kecil kurang termasuk. Bulatan dalam bulatan - hubungan seperti jantung dalam Badan, bahagian dalam bahagian luar. Tetapi pada masa yang sama iman (sebuah negara pedalaman hati dan minda, mempunyai satu aspek luaran. Kepercayaan dalaman mesti nyata dirinya dalam tingkah laku luaran tertentu tingkah laku ini mempunyai kaitan dengan bangsawan tingkah laku, kualiti tingkah laku, dan satu kedalaman pengetahuan dan pemahaman. Iman mengangkat ritual dan tindakan di luar upacara mudah, tanggungjawab-tanggungjawab dan luaran berkuat kuasa yang mempunyai kesan yang mendalam rohani ke atas individu dan tahap masyarakat. Iman tidak maka fakta existentialist (kerana ia belum lagi memasuki hati kebanyakan orang Islam) tetapi potensi yang menunggu untuk terungkap. What does this mean? Ini bermakna bahawa ia tidak mempunyai realiti sehingga ia dibawa masuk ke dalam melalui a.combination daya. Satu daya dalam diri manusia - ini adalah proses yang melaluinya individu bentuk makhluk. Pasukan lain adalah di luar kepadanya - ini adalah nikmat dan baraka Allah dan petunjuk yang disediakan melalui buku-Nya. Dan iman mesti ditunjukkan dalam cara tertentu luar sejak "orang-orang yang beriman" yang diperintahkan berkelakuan dengan cara yang tertentu. Iman mempunyai banyak gred dan tahap. Kadang-kadang seseorang itu pasti objek iman melalui ilmu, akal dan kepastian ini mempunyai kesan dalam tindakan. Kepastian boleh mempergiatkan sehingga ia memasuki "jantung", pusat melalui pelbagai aliran pas kesedaran. Ia boleh memperhebatkan lagi sehingga "kepercayaan" tidak timbul daripada kehendak atau keinginan untuk mempercayai tetapi melalui mengalami Realiti yang menjadikan ia tidak mustahil untuk mempercayai. Oleh itu, kepercayaan dan orang-orang yang beriman adalah pelbagai gred. "Al-Ghayb" (= ghaib) adalah bertentangan dengan "yang dilihat. Ia digunakan untuk Allah, dan tanda-tanda-Nya yang besar, termasuk Al-Quran yang diturunkan kepada, yang disebut dalam fasal," Dan juga orang-orang yang percaya kepada perkara yang telah dihantar menurunkan kepadamu dan apa yang telah diturunkan sebelummu (wahai Muhammad) ", ia juga termasuk di akhirat. Tetapi dalam ayat-ayat ini, kepercayaan yang diturunkan dan di akhirat telah secara berasingan yang disebut. Oleh itu," yang ghaib "berkemungkinan digunakan untuk Allah sahaja. " 4. "Dan mereka pasti akhirat" Sebaliknya hanya mengharapkan akhirat, mereka pasti. Terdapat petunjuk di sini bahawa seseorang itu tidak boleh alim, tidak dapat melindungi diri menentang kejahatan, sehingga dia pasti akhirat - satu kepastian yang tidak biarlah dia lupa realiti walaupun untuk masa yang singkat. Ini memerlukan keberkaitan, kesedaran dan kesedaran bahawa realiti sendiri mempunyai hubungan yang penting dengan peringkat yang lebih tinggi, lebih kuat realiti dan apa yang dilakukan di sini riak dan reverbrates di sana. Jika seseorang mengalami diri mereka sendiri, sedang mereka sendiri, seperti yang bergabung dengan realiti yang lebih terang dan dasarnya yang sebenar daripada orang-orang dunia ini perkara, maka tindakan mereka di dunia ini tidak kekal akan dilakukan dengan tujuan untuk impak dan kesan ke atas ini lebih mendalam diri. Ciri-ciri, sifat, dan tindakan-tindakan orang yang akan mencerminkan ini mendalam dan kecerdikan. 5. "Ini adalah petunjuk dari Tuhan mereka dan mereka itulah yang hendaklah orang-orang yang berjaya " Orang seperti ini telah menyambungkan diri mereka dalam cara yang penting dan sebenar (bukan hanya melalui emosi dan harapan yang sia-sia) ke tahap yang lebih mendalam kewujudan. Bimbingan mengalir kepada mereka dengan cara yang isyarat mengalir ke tangan salah satu - bergerak dan melakukan apa yang anda mahu tanpa arahan sedar anda. Bimbingan datang kepada mereka dengan cara yang imej dan aliran pemikiran dari pikiran. Orang-orang ini mengambil arah mereka, orientasi mereka, kursus mereka, "warna" mereka daripada rabb mereka - aliran bimbingan berfaedah daripada-Nya kepada mereka. Mereka menyedari insubstantiality dan kemiskinan orang-orang yang menyifatkan diri mereka bebas dan yang mahu berfikir, bercakap, dan bertindak di dunia ini atas dasar kemerdekaan ini dibayangkan. Mereka menyambung diri mereka dengan Realiti yang lebih besar dan lebih menyeluruh daripada realiti fizikal dan seterusnya menerima yang mengalir dan bercahaya "bimbingan dari rabb mereka." Irshaad Hussain adalah seorang pemikir Islam kontemporari dan pengarang Islam dari Inside .